Аталычы — обычай обязательного воспитания детей вне родительской семьи, ведущий к установлению искусственного родства — был известен практически всем народам Северного Кавказа, но в «классической», наиболее яркой форме аталычы наблюдался у адыгов, о которых Хан-Гирей писал в первой половине XIX века: «Напротив, после рождения младенца они сразу же отдавали его в чужие руки для воспитания». Связи ученика с семьей Аталык были очень тесными на протяжении всей его жизни, Аталык по обычаю считался главным советником и опекуном ученика. Часто аталык (формально второй отец) был даже ближе к ученику, чем его собственный отец. Жена аталыка считалась приемной матерью ученика, а его дети — родными братьями и сестрами. Родственные связи, существовавшие между Аталыком и его семьей, с одной стороны, и учеником — с другой, были не только эквивалентны кровным узам, но даже сильнее их. Родственные связи аталыков подчеркивались обязательным взаимным участием двух семей в кровной мести, в которую была вовлечена одна из них, а также запретом на браки между членами этих двух семей. На феодальном Кавказе аталыческий союз служил прежде всего для укрепления отношений между правителями и вассалами. Одной из социальных функций аталычества было установление тесных связей между семьями и даже целыми народами. В шестнадцатом веке адыги часто называли своих детей по именам племен, в которых они выросли: Убых, Бесленей и др. Среди адыгов было много племен, которые дали свои имена предкам. Среди адыгов выросли наследники крымских ханов, которые в случае нужды всегда находили убежище в Черкесии. Западные адыгские князья часто имели несколько аталыков. Так, у Асланбека, сына темиргиевского князя Джамбулата Болотокова, было три аталыка: первый — кабардинский узден Куденетов, второй — абадзехский старец Аджи Аджимоков, третий — убыхский вельможа Хаджи Берзек, который также был аталыком князя Джамбулата. Кабардинцы имели аталыкские связи не только с другими группами адыгов, но и со многими соседними народами: с балкарцами, осетинами-дигорами, карачаевцами, абазинами, убыхами. Западные адьяры поддерживали отношения с абхазами. Например, владетельный князь Абхазии Михаил Шервашидзе воспитывался в знаменитом убыхском роду Берцековых и впоследствии пользовался большим влиянием в этом племени. В трудные годы он помогал убыхам продовольствием и даже ввел специальный налог (пять корзин зерна на дым) в пользу убыхов. Институт аталычества получил значительное развитие при карачаевцах и балкарцах. Одно из первых упоминаний о воспитании балкарцев другой национальности встречается в историко-героической песне «Баксанук», датируемой концом XVI века: в ней говорится, что кабардинский князь Таусултанов получил образование в семье Таубиевых у Безенгиева Суюнчева. В балкарском карачаевском фольклоре «Гошажа и Каншаубий» говорится, что в начале XVII века карачаевский князь Камгут Крим-Шамхалов воспитывался в доме абазинского князя Бибердова, а его брат Каншаубий — в семье кабардинских атажукинов. Карачаевцы и балкарцы также имели аталычные отношения с лебедянцами и осетинами. Царское правительство, желая ослабить влияние кабардинских федералистов на соседние народы, пыталось запретить этот обычай. В 1822 году А.П. Ермолов издал прокламацию, направленную на ликвидацию аталыцких отношений между кабардинскими феодалами и соседними народами Кавказа: «Впредь всем кабардинским владельцам и батракам воспрещается отдавать детей своих в чужие руки, т.е. в руки закубанцев, карачаевцев и вообще городских народов, а воспитывать их в Кабарде. Те, которые были выданы ранее, должны быть немедленно возвращены». Тем не менее, отдача детей на воспитание продолжалась и в последующие годы, хотя и в гораздо меньших масштабах. Причина этого, по мнению исследователей, заключается в том, что установление связей аталыка было взаимовыгодным: «Даже в условиях глубокого кризиса традиционного общества и потери политической независимости воспроизводились механизмы поддержания упорядоченных, регламентированных, а значит, мирных межэтнических отношений. Условия и причины возникновения аталычества Ученые объясняют этот феномен по-разному. Некоторые ссылаются на социально-педагогические мотивы: Сыновей отсылают из дома, чтобы не избаловать их и в то же время избежать конфликтных ситуаций, таких как Эдипов комплекс, соперничество отца и сына и т.д. Другие связывают возникновение института заботы с трансформацией матриархальных порядков под влиянием отцовского права. Другие дополняют эту идею, указывая на изначальную общность детей, которая сохранилась в более сложных обществах в виде специфических правил избегания, нормативно ограничивающих личные контакты между родителями и детьми. Четвертый подчеркивает, что усыновление детей в другую семью способствует развитию искусственного родства, укрепляя внутриобщинные связи и феодальную зависимость. Пятая подчеркивает функции обучения, необходимость обучать детей определенным видам деятельности, которые трудновыполнимы в родительской семье. Сравнивая нормативные характеристики а) ребенка, подлежащего передаче на воспитание, б) лиц, которым передается ребенок, в) функций, которые они выполняют, и г) социального статуса приемного ребенка, вырисовывается довольно запутанная картина. В некоторых обществах все дети передаются в приемные семьи, в других — преимущественно или исключительно мальчики. Возраст передачи варьируется в широких пределах. У черкесов и некоторых других народов Кавказа детей отдавали в другие семьи сразу после рождения; Условия и причину появления института аталычества среди черкесов адыгский просветитель и ученый прошлого века Хан-Гирей попытался вовремя объяснить. В частности, он писал: «Причина введения в обычай такого воспитания была, как кажется, следующая: со времен предыстории князья, для увеличения своей власти, стремились всеми возможными средствами привязать к себе боярство, а боярство для постоянной защиты и помощи им. Постоянная защита и помощь им во всех случаях, всегда стремились приблизиться к князьям: бедные всегда и везде нуждаются в помощи богатых, а слабые — в защите сильных, чья власть возрастает с экстенсивностью их влияния на других. Ибо взаимное сближение было самым верным средством воспитания детей, которое, объединяя две семьи, как бы по кровосмешению, приносит взаимную пользу…». Действительно, в условиях острой и бескомпромиссной феодальной междоусобицы каждый князь был заинтересован иметь больше союзников среди очень влиятельного и воинственного социального слоя адыгского (черкесского) общества — дворянства. А еще было крайне интересно иметь покровителя в лице княжеской фамилии. При таком методе установленные искусственные родственные связи между представителями разных социальных слоев общества были очень нужны обеим сторонам. Теперь они должны были оказывать друг другу всяческую помощь, также дворянин-аталык должен был сопровождать князя-отца своего воспитанника во всех его походах и делах, а тот, в свою очередь, должен был защищать его от посягательств других людей на его свободу и имущество. Особенно близкие чувства возникли между ребенком и аталыком в процессе его воспитания. Были случаи, когда приемный ребенок уважал своего учителя больше, чем родного отца. Это было понятно. Дело в том, что ребенок воспитывался в чужом доме сразу после рождения и оставался там до совершеннолетия, а его родители, особенно родной отец, имели право видеть своего ребенка очень редко. При таком отчуждении, конечно, приемный ребенок больше привыкал к своему аталыку. Ученик был обязан не жалеть своего аталыка ни в чем и выполнять все его желания. Искусственное родство Отец молодого князя наградил воспитателя лошадьми, скотом и даже крепостными, а затем с почетом отправил его домой. Это означает, что когда студент возвращался в семейный дом, проводилось множество ритуалов, и все это было торжественно и величественно. Церемония сопровождалась джигитовкой, скачками и различными соревнованиями среди юношей. Институт Аталычи, восходящий к родовому строю, претерпел большие изменения на протяжении веков. В феодальный период аталычество стало ярко выраженным сословным институтом. То есть она служила в основном для обучения детей феодалов (князей и дворян). Поэтому было много желающих воспитывать детей этих социальных классов, чтобы через этот институт установить свое искусственное родство с влиятельными адыгами (черкесами). Многие люди еще до рождения ребенка заявляли о своем желании быть воспитателем своих детей, т.е. аталыком. Иногда, чтобы не обидеть просителей, им приходилось соглашаться на то, что их ребенка до совершеннолетия будут воспитывать несколько аталыков подряд. В данном случае все аталыкцы имели равные права и возможности на получение поддержки и помощи от родителей своего ребенка. Таким образом, установленное искусственное родство считалось священным, и все члены семьи аталыка становились родственниками студента. Да и вообще, сами адыгские (черкесские) князья и урки (вельможи) чаще выбирали аталыков для своих детей из числа своих вассалов, в том числе и соседних народов, которые в той или иной степени зависели от них. Здесь следует отметить, что «Аталык» был тщательно выбран. Он обязательно должен иметь хорошую репутацию, быть хорошо знакомым с адыгским (черкесским) этикетом, военным делом и т.д. Институт аталычества у адыгов Экономическая жизнь и социальная организация адыгов (черкесов) менялась на протяжении тысячелетий, и их культура адаптировалась к этим изменениям, при этом одни социальные институты исчезали, а новые появлялись. В этом смысле одним из самых важных и уникальных социальных явлений этих народов является институт аталычества, который имеет глубокие исторические корни. Это был не только один из важнейших институтов установления искусственных родственных связей между различными семьями и представителями некоторых социальных слоев адыгского (черкесского) общества, но и один из важнейших для укрепления международных связей с другими народами. Это была также основная школа обучения детей князей и дворян. По поводу института аталычества И. Бларамберг указывает, что «по обычаю, сохранившемуся с далеких времен, князья не имеют права воспитывать своих сыновей ни в своем доме, ни под своим надзором, а должны отдавать их на воспитание в чужой дом как можно раньше, почти с самого рождения. Каждый удзен (дворянин) делает все возможное, чтобы отдать ему предпочтение, а тот, кто получает выбор князя, рассматривает это событие как знак особого доверия. Выбранный таким образом воспитатель назывался аталык; он должен был воспитывать, одевать, кормить своего воспитанника до того дня, когда тот должен был вернуться в дом отца, что обычно случалось не раньше, чем он достигал зрелости, и его воспитание считалось совершенным.» Однако следует отметить, что девочек также отдавали на воспитание аталыку. Правда, за ее воспитание отвечала жена дворянина, в доме которого она воспитывалась. Адыги называли аталыков «зиусхан». Институт Аталык берет свое начало в клановой системе. Если в прежние времена аталычество было распространено среди всех сословий, то позднее оно приобрело резко выраженный сословный характер и сохранилось в основном в княжеских и дворянских семьях. Описание аталычества в Адыгее XVIII. Век в форме, адаптированной к патриархально-феодальным условиям, присутствует в творчестве академика Палласа. Источники говорят об аталычестве в основном как о добровольном акте родителей. Иногда имело место преследование со стороны усыновителя. Помимо добровольного родства, существовало и принудительное родство — похищение ребенка. Юноша или девушка оставались с аталыком в течение определенного периода времени (до достижения совершеннолетия, до женитьбы или замужества и т.д.), в зависимости от местных обычаев. Во время пребывания сына у аталыка отец не должен встречаться с ним и не допускать никаких ласк. Если он случайно встретит своего сына, он не должен даже делать вид, что узнал его. Аталыкских мальчиков и девочек воспитывали по-разному. Мальчиков готовили быть воинами и будущими главами семей. Аталыки водили своих учеников в отдаленные племена, чтобы завести друзей и знакомства. Образование девочек было немного другим. Они учили их трудолюбию и различным видам ремесел, таким как вязание, плетение трубочек, изготовление одежды, плетение корзин циновок и так далее. Они объясняли им их будущее положение и обязанности, прививали им скромность, почтение к старшим и так далее. Женщина, которая нянчит чужого ребенка, имеет на него больше прав, чем его родители до конца его жизни. Ее семья, ее род, ее аул и даже все племя, из которого происходила женщина, становились родственными семье, роду, аулу, племени ее ребенка. Эти родственные узы считались священными и обязывали обе стороны к взаимопомощи. Таким образом, аталык приобретал все права родства в семье своего ученика. Подопечный часто вставал на сторону аталыка в спорах между его отцом и аталыком. Это подчеркивало, что узы Аталыча считались более священными. Домашнее задание: изучить материал ,выполнить конспект урока
